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在读《论语》时有一个叫“乡愿”的词，孔子多有诟病，我们不能单纯从字面去猜测它是“故乡的愿望”之意，它实际上是指那些表面上忠厚老实，处处能讨好别人，但实际上却不能明辨是非的人。这种人没有原则性和是非观念，不会主持正义，不抵制坏人做坏事，最后往往会成为危害社会道德的人。
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“乡愿”一词出自《论语》阳货篇中的“子曰：‘乡愿，德之贼也’”，孔子反对“乡愿”，主张以仁、礼为原则，只有仁、礼可以使人成为真正的君子。
尽管人有种种，事也有种种，但所有的人与事，却被南怀瑾先生一语道尽。他说：“任何一个人，一生只做三件事:自欺、欺人、被人欺，如此而已”。有一种人，被称为“乡愿”。“乡愿”指貌似忠厚、实与恶俗同流合污的人。
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孟子对“乡愿”有个定义：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道”。孟子的意思说：你要反对他，批评他，都挑不出毛病；他看起来很好，忠诚，诚信又廉洁；大家都喜欢他，他自己也很得意。但是，他在本质上，是同流合污的，是不合尧舜之正道的。“乡愿”就是这样“阉然媚于世也者”的“好好先生”。
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什么是“德之贼”？易中天先生说：现在的理解“贼”是小偷，偷东西，但古文不是这个意思。贼，在古汉语里面是人身伤害。偷东西叫盗。“盗”是财产侵犯，“贼”是人身伤害，“寇”是外敌入侵，“匪”是犯上作乱。比如鬼子有日寇，德寇；比如国民党喊的“共匪”。孔子说“德之贼”，就等于说老好人对道德进行人身伤害，会要了道德的命。
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在孔子看来，“中行”是最高品格。孔子说：“找不到奉行中庸之道的人交往，只能与狂者、狷者相交。狂者敢作敢为，狷者有所不为。狂者、狷者毛病都很明显，甚至很突出，但他们没有迷惑性，而且都有可取的一面”。而好好先生却抹煞是非，混淆善恶，无正义，八面玲珑，这才是真正危害道德的凶手。
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孔子说话一向温文尔雅，但在说“乡愿”时，像这样强烈的否定，语气如此激愤，实不多见。孔子对老好人，为什么如此深恶痛绝呢？孟子说，这是因为孔子痛恨那些似是而非的东西。
关于孔子对“似是而非”的讨厌，孟子进一步举例说：“讨厌杂草，是怕禾苗被弄乱了；讨厌奸佞，是怕大义被搅乱了；讨厌巧舌如簧，是怕诚信被弄乱了；讨厌靡靡之音，是怕高雅的音乐被弄乱了；讨厌紫色，是怕红色被弄乱了；讨厌乡愿，是怕道德被搞乱了”。
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我们身边有很多或有意或无意成为“乡愿”之人，有很多明哲保身的“好好先生”，时间长了恐怕对家庭、对事业、对国家都是不利的吧。
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